L’amour authentique n’a pas grand-chose à voir avec la description qu’en font la plupart des films romantiques ou des chansons d’amour. Je veux dire par là que le véritable amour ne fait pas mal, car il est intrinsèquement bienveillant. S’il fait mal, c’est autre chose que de l’amour. Quelque chose qui se travestit dans les vêtements de l’amour et se fait passer pour ce qu’il n’est pas : de la peur, de l’attachement, de la dépendance, de la possession ou du fanatisme idolâtre.
L’amour authentique, c’est aimer sans posséder. Il accueille l’autre tel qu’il est, sans attente de combler un manque en soi. Ce que nous confondons souvent avec l’amour, c’est le désir, le besoin, l’attachement ou la possession, qui sont tissés d’attirance et de rejet. L’amour bienveillant, lui, se vit dans l’instant présent et libère au lieu d’enfermer. Il se cultive, et la pratique de la méditation pleine conscience offre un terrain précieux pour l’apprendre.
Nous confondons d’ailleurs le plus souvent le besoin et l’amour, le désir et l’amour, la possession et l’amour, l’adoration et l’amour. Or ces confusions ne sont pas différents aspects ou niveaux d’intensité de la même chose. L’essence de l’amour bienveillant n’a rien à voir avec tout ce qui peut engendrer de la souffrance.
Aucun cœur ne peut réellement souffrir d’amour vrai, mais beaucoup de cœurs souffrent d’envie et de désir.
Alors, aimer vraiment sans désirer ni s’attacher, est-ce seulement possible ? C’est ce que j’ai envie d’aborder avec toi pour terminer cette série des 21 piliers de la méditation pleine conscience.
En première analyse, parler d’amour peut sembler n’avoir pas grand-chose à voir avec la pratique de la pleine conscience.
Et puis, à y regarder de plus près, nous réalisons que la question de l’amour est au cœur de toutes nos relations, et même de nos vies. Puisque notre pratique de la pleine conscience et de la méditation transforme nos vies et nos relations, l’amour bienveillant est forcément au cœur de cette approche. Et, en effet, la pleine conscience n’est pas, loin s’en faut, une pratique uniquement mentale, malgré ce qu’en disent certaines personnes mal informées.
En fait, j’aime dire que le verbe aimer se conjugue à tous les temps et dans toutes les situations, depuis notre conception jusqu’à notre mort. Quel rapport avec notre sujet ? Le voici : développer son aptitude naturelle à la pleine conscience ne consiste pas seulement à être attentif aux sensations, c’est aussi observer attentivement tout ce qui se joue aux niveaux émotionnel et (senti)mental.
Alors comment l’amour pourrait-il être exclu de cette pratique attentionnelle ? Il ne l’est pas, évidemment. Même si le débutant n’a aucune conscience, au départ, de l’ensemble des aspects de sa personne qu’il apprend à connaître par la simple observation attentive et sans jugement de sa propre expérience, instant après instant.
Le fait que cette pratique se base sur le non-jugement nous donne déjà un indice précieux, sur lequel nous reviendrons plus loin, quant à ce qui se joue de façon embryonnaire au cours de la méditation pleine conscience.
Il est utile, avant d’aller plus loin, d’avoir à l’esprit que les représentations que nous nous faisons à notre propre sujet, au sujet des autres et de la Vie en général sont toutes insufflées par l’ego.
L’ego, c’est une conscience de notre individualité liée à des mémoires. Elle n’est ni bonne, ni mauvaise, et l’ego n’est pas un ennemi mais une partie utile de ce que nous sommes, en particulier pour fixer des frontières parfois bien nécessaires en société.
Les problèmes surviennent lorsque l’ego devient notre seule façon d’exister. Une existence égotique construite autour de souvenirs, de talents, de possessions, de réalisations et de titres. C’est donc l’identification à l’ego qui est problématique, car celui-ci n’a pas d’existence propre, et ce sur quoi il s’appuie pour se construire et subsister peut disparaître à tout instant, comme un souffle.
L’ego cherche, au travers du faire et de l’avoir, à satisfaire toutes sortes de besoins individuels et par définition égoïstes. Or l’Être, ce qui existe au-delà des mots et des concepts, réunit et intègre le faire et l’avoir tout en se situant au-delà de leurs contingences passagères. Mais avant de découvrir notre être authentique, nous aimons avec et au travers de notre ego. Et lorsque l’ego aime, il le fait toujours afin de satisfaire un besoin individuel, un manque personnel.
Par exemple, selon le psychiatre Carl Gustav Jung, l’homme qui aime cherche LA femme parfaite dans toutes les femmes. Il vit alors, avec chacune, UN aspect du féminin idéal correspondant à sa projection du moment, et il trouve dans chaque femme un peu de la femme fantasmée qu’il voudrait inconsciemment rencontrer. Mais, évidemment, aucune femme ne sera jamais tout à fait « celle qu’il attend depuis toujours ».
Selon Jung, encore, la femme cherche quant à elle à retrouver TOUS les hommes en un seul homme : le fort, le courageux, le doux, le romantique, etc. Elle doit bien s’avouer, elle aussi, un jour ou l’autre, que l’être qui vit ou vivra à ses côtés n’est pas « le prince charmant », et qu’il est plein de lacunes et de défauts.
Il est clair que quelque chose ne fonctionne pas dans cette façon d’aimer orientée vers la satisfaction d’attentes ou de besoins personnels le plus souvent inconscients. Quel que soit le sexe, s’il existe vraiment, l’amour authentique acceptera l’autre tel qu’il est, sans aucune attente implicite ou explicite de satisfaction d’un besoin égotique.
Et cela nous donne un indice supplémentaire important sur la nature du véritable amour : s’il a une orientation, ça n’est pas vers soi-même mais plutôt vers l’autre. Cette sorte d’amour-là est détachée des amertumes passées et des attentes futures.
L’amour authentique se vit dans l’instant présent et l’accueil inconditionnel de l’être aimé. Il suppose une authenticité et une maturité émotionnelle qui, plutôt que de créer une dépendance entre deux êtres, insufflent de la liberté.
D’un côté, le désir est simple et souvent imprudent. Nous devons le gérer avec soin afin d’éviter de nous nuire à nous-mêmes ou à autrui. Le désir naît soit de l’intention d’obtenir quelque chose de mieux, de plus sûr, de plus agréable, soit du rejet de ce qui est, en faveur de ce qui aurait pu être ou pourrait être.
De l’autre côté, l’amour authentique est animé de l’intention de laisser toute chose être pour elle-même, quelle qu’elle soit. Évidemment, ça n’est pas simple ! Beaucoup d’entre nous grandissent en effet en confondant le désir, fait d’un tissu d’attirance et de rejet, avec l’amour tissé d’acceptation inconditionnelle.
Du coup, il est difficile de comprendre la nature de l’amour bienveillant lorsque tu es sous le contrôle de tes propres désirs de faire et d’avoir. Et même si ça n’est pas la même chose, le désir peut se produire en même temps que l’amour. Pourtant, l’amour authentique n’est pas quelque chose qui peut être obtenu ou qui peut être fait.
L’amour EST, tout simplement.
La jalousie peut servir d’indice pour différencier l’amour et le désir : elle naît en effet d’un désir incontrôlable de posséder ou de dominer, qui n’est ni de l’amour, ni une preuve d’amour. La jalousie est en réalité enracinée dans la peur du manque, ainsi que dans un déficit d’estime et de confiance en soi.
Le désir, sous ses différentes formes, peut conduire les gens à faire n’importe quoi. C’est un affect qui peut troubler l’être humain du point de vue corporel et psychique en générant, par exemple, un appétit alimentaire ou sexuel insatiable, voire une intensité mentale irrationnelle. Pendant toute la durée du désir, le plaisir des sens, premier obstacle de la pratique, peut être exacerbé.
Malheureusement, comme chacun de nous a sans doute déjà pu l’expérimenter, posséder l’objet du désir ne satisfait pas le désir. Car nous ne désirons pas ce que nous possédons, et dès que nous possédons ce que nous désirions, la chose possédée perd de son intérêt. Nous nous sentons alors déçus et frustrés, et nous cherchons l’exacerbation des sens dans une nouvelle chose à désirer.
Au contraire, l’amour vrai ne rend personne jaloux. Il assainit et assagit. Il ne pousse pas les gens dans des crises de jalousie. L’amour authentique ou bienveillant ne conduit jamais les gens, soi-disant par amour, à tuer ou à voler, à tricher ou à jalouser, à fantasmer ou même à s’inquiéter.
L’amour bienveillant se révèle lorsque tu libères de ton désir le besoin de posséder la chose, qui peut être un objet, une personne ou un animal. Cela se produit au moment où tu réalises que te l’approprier ne te rendra pas plus heureux, ni plus complet, ni plus satisfait d’exister. Le fait que cette chose existe est suffisant en soi. Nul besoin de se l’approprier, de la posséder.
L’enseignant Osho résume très bien les choses à ce sujet : « si tu aimes une fleur, ne la cueille pas. Si tu la cueilles, elle meurt et elle arrête d’être ce que tu aimes. Alors si tu aimes une fleur, laisse-la vivre. Tout simplement. L’amour n’est pas la possession. L’amour, c’est apprécier ce qui est. »
Aimer quelque chose ou quelqu’un de façon authentique et bienveillante consiste à s’effacer, à disparaître en sa faveur. Aimer authentiquement, cela signifie mourir à ses propres intérêts afin que la chose aimée, objet, animal ou personne, puisse être ce qu’elle est vraiment, pleinement, inconditionnellement.
« Joli discours », me diras-tu. Mais une telle attitude peut paraître surhumaine à la plupart d’entre nous.
Sur ton chemin de vie, l’amour bienveillant est peut-être quelque chose de nouveau. Mais réfléchissons un instant : la Vie, au travers de sa nature impermanente, éphémère, ne se charge-t-elle pas d’offrir à chacun de nous des occasions d’apprendre à aimer d’un amour plein, sans attachement, sans condition ? Qu’est-ce qui, en effet, pourrait bien appartenir réellement à des êtres qui naissent nus et terminent en poussière ?
Rien et tout à la fois.
RIEN, car lorsque nous pensons nous approprier des objets, des titres, des animaux ou des personnes, nous n’amassons que vanités au cours d’une vie terrestre qui, à l’échelle de l’Univers, ne dure pas plus longtemps qu’un souffle.
TOUT, car toutes choses sont reliées les unes aux autres par des liens invisibles qui font qu’il n’existe pas réellement de séparation entre l’océan et la goutte d’eau…
L’histoire raconte d’ailleurs qu’il y avait un homme très riche et un homme très pauvre. Chacun d’eux avait un fils, et chacun d’eux vivait de part et d’autre d’une grande colline.
Un jour, l’homme très riche fit monter son fils au sommet de la colline et, embrassant tout le paysage d’un grand geste du bras, il lui dit : regarde, bientôt tout cela sera à toi !
Au même instant, l’homme très pauvre, qui avait fait monter son fils sur l’autre versant de la colline, lui dit simplement, devant le soleil levant qui illuminait la plaine : regarde, toute cette beauté sera toujours en toi !
L’amour authentique émane de la nature essentielle de l’esprit. Il est à la source de toute chose, mais demeure masqué par les voiles de l’ego. Cet amour-là émane d’une capacité humaine beaucoup plus sophistiquée que le simple désir, même si ce dernier, pour le meilleur ou pour le pire, a toujours été un moteur puissant de la motivation humaine. Car la nature du désir n’est pas mauvaise en soi. Bien gérés, certains désirs peuvent en effet soulever des montagnes et conduire à l’accomplissement de grandes choses, y compris au service d’autrui.
Mais lorsqu’il est mal géré, le désir est comme un vieux moteur bruyant et mal réglé qui consomme toute l’attention de son conducteur, comme si c’était un carburant illimité. Le désir brûle toute l’attention et force le conducteur ivre d’envie à dépenser beaucoup d’énergie sur de courtes distances, en prenant de grands risques. Les désirs sont personnels. Ils te sont attachés et te mènent là où tes attachements te mènent. Ils ne peuvent pas être plus grands que toi.
À l’inverse, l’amour bienveillant désaltère à la fois la personne qui l’offre et celle qui le reçoit. C’est comme une eau pure et fraîche qui permet à chacun d’avancer loin, à peu de frais.
L’amour authentique est impersonnel. Il est plus grand que toi et moi ne le serons jamais. Il te dépasse totalement tout en t’incluant pleinement… Aimer ce qui se trouve au-delà de toi mais qui te contient, c’est vouloir que le bonheur de ces choses ou de ces personnes soit au moins aussi grand que le tien.
Par conséquent, l’amour bienveillant dissout toutes les frontières et séparations entre toi et moi, entre toi et eux, entre nous tous. Ces frontières sont de toute façon conceptuelles et imaginaires, culturelles et sociales, éducatives et liées à une époque. L’amour authentique nous donne la capacité de voir suffisamment clair pour constater que les frontières qui existent sont en nous, que les seules séparations qui existent sont aussi en nous. Tout ce que nos désirs égoïstes cherchent à accaparer, à posséder, à dominer, à contrôler à l’extérieur, dans le monde, n’est que le signe que nous sommes encore sous l’emprise de l’ego, de la peur et de l’illusion du manque.
Rien ne manque, en réalité ! Tout est déjà complet. Tout est déjà là, pleinement présent ici et maintenant, en abondance. Il ne s’agit « que » d’une question de changement de perspective, de paradigme. Il s’agit de passer du « je » au « nous », du « pouvoir sur les choses et les gens » au « pouvoir pour les choses et les gens ».
Le désir est particulier, exclusif, mais l’amour est universel, inclusif. Ainsi, l’amour bienveillant ne peut être réservé à une seule personne. Si tu n’aimes qu’une seule personne, tu n’aimeras probablement personne. L’amour n’est pas quelque chose que tu peux viser ou atteindre, puisqu’il est déjà là. C’est plutôt quelque chose que tu dois reconnaître et accueillir. Plus ton amour est vrai, autrement dit moins tu l’as confondu avec quelque chose d’autre, plus il devient universel. Aimer authentiquement, complètement et avec bienveillance, c’est aimer TOUT.
« Plus facile à dire qu’à faire », me diras-tu maintenant. Et cela demande en effet de la pratique pour abandonner petit à petit le « c’est bon pour moi » au profit du « c’est juste bon ».
À l’échelle du temps de notre évolution, la plupart des êtres humains n’en sont qu’au début de l’expérimentation qui consiste à travailler avec quelque chose de plus grand et de plus important que leurs désirs personnels. Mais l’amour bienveillant est déjà partout, comme en arrière-plan. Il est trop perceptible pour être complètement ignoré ou marginalisé, même parmi une population humaine largement sous l’emprise de désirs mal gérés et entretenus par un système matérialiste et consumériste qui trouve sa démesure ridicule dans le black friday.
Malgré tous nos excès, je crois que c’est une période intéressante à vivre. De toute façon, nous n’en avons pas d’autre que celle-ci !
Nous baignons dans une culture de la consommation, tellement orientée sur la satisfaction personnelle qu’elle a inventé la pornographie, cette mise en scène vulgaire et bestiale de désirs purement physiques qui sert trop souvent d’éducation à des jeunes qui pensent que c’est ça, « faire l’amour ». Nous devons apprendre à mieux canaliser nos désirs pulsionnels afin d’aimer pleinement, sans attentes et sans conditions.
La pratique régulière de la méditation pleine conscience offre une base précieuse pour découvrir le sens véritable de l’amour bienveillant. La solution à bien des problèmes du Monde deviendra de plus en plus évidente à mesure qu’un nombre croissant de personnes commenceront à le comprendre et à faire cette transformation. La première étape consiste à connaître la différence entre les différents stades de l’amour.
La langue française n’utilise qu’un seul verbe pour parler d’amour, ce qui est aussi restrictif que de n’avoir que l’adjectif « vert » pour parler de toutes les nuances de vert qui existent. Du coup, nous aimons notre conjoint comme nous aimons notre maison, le chocolat, notre chien ou le football. Difficile de bien comprendre la nature de l’amour dans ces conditions de langage.
Pour cette raison, lorsque j’aborde le sujet de l’amour, j’aime revenir à mes études de théologie et à la façon dont l’amour est défini dans les Écritures.
Il existe plusieurs façons d’aimer, et l’enseignement chrétien en distingue quatre qui m’ont aidé à construire mon mariage au cours de ces vingt dernières années. Je les donne ici à titre purement indicatif, car elles constituent une grille de lecture et de réflexion, parmi d’autres, que je trouve intéressante : en grec, il s’agit de la porneïa, de l’eros, de la philia et de l’agapé.
Le premier, l’amour porneïa, c’est celui du nourrisson pour sa mère, qu’il mange goulûment à chaque tétée, presque comme s’il la consommait. Le nourrisson se délecte du contact physique, de la chaleur du corps de sa mère, de son lait.
À ce stade très immature, mais qui peut malheureusement demeurer très longtemps chez certaines personnes, le corps de l’autre est un pur objet de satisfaction physiologique. C’est un amour dévorant, passif et dépendant, qui attend que « l’objet autre » nourrisse le manque en soi. Cet amour-là est uniquement pulsionnel et, s’il n’est pas nécessairement mauvais en soi, il constitue vraiment le stade zéro de l’amour. C’est plus un besoin qu’un désir à proprement parler.
Le second stade, l’amour eros, est tout orienté vers le corps, mais se dégage de l’emprise du besoin pour entrer dans le désir. Il concerne les désirs de la chair, le plaisir et la libido. C’est l’amour de l’attirance physique, souvent celui des débuts de relations amoureuses, qui s’épanouit dans l’érotisme sensuel, le toucher, l’odeur de l’autre, le plaisir des yeux, le son de la voix.
Si tu me passes l’expression, il ne s’agit pas que d’une « histoire de cul », c’est aussi une pulsion de vie qui s’exprime ici. Rien de mauvais dans tout cela, si ce n’est que l’eros n’est pas une garantie de durabilité : les corps changent avec le temps, et les pulsions peuvent disparaître comme elles sont venues à mesure que les corps vieillissent et perdent de leur attrait. L’amour eros est plein de manques, mais il libère en nous quelque chose qui invite déjà au choix, et donc au renoncement qu’appelle de ses vœux l’amour bienveillant.
Avec le troisième, l’amour philia, s’introduit l’idée de la gratuité. C’est un amour qui implique une totale réciprocité, une relation d’estime mutuelle et paritaire que nous expérimentons parfois dans certaines amitiés qui n’incluent pas la dimension de l’eros.
Il ne s’agit pas d’amitié d’enfance, de camaraderie, de copinage ou de ces relations amicales dont nous pouvons tirer quelque chose. L’amour philia est plutôt un immense sentiment d’estime réciproque que nous nous témoignons et qui concerne ce genre d’ami, plutôt rare, dont nous pouvons dire sans hésiter que nous serons toujours là pour lui en cas de besoin.
En fait, l’amour philia se soucie véritablement d’offrir à l’autre le meilleur, sans même qu’il ait besoin de le demander et sans rien attendre en retour. Beaucoup d’entre nous ne connaîtront jamais ce genre d’amour, tandis que d’autres le rencontreront une ou deux fois au cours de toute leur vie.
L’amour agapé, enfin, est totalement désintéressé et inconditionnel. C’est un amour si profond et si puissant qu’il est à la source, intarissable, de toute chose.
C’est, dans la grille de lecture chrétienne, l’amour du Dieu vivant qui montre aux hommes qu’ils devraient l’aimer pour ce qu’il est et non pour ce qu’il donne, et qui les invite à aimer sans attente de réciprocité. Cet amour-là, impossible à expérimenter pour l’ego, n’est pas fait de besoin, d’attirance ni de pulsion. Il n’est pas fait non plus d’un immense sentiment d’estime de l’autre : il ne choisit pas qui aimer ou haïr, il aime TOUTE l’humanité, et lorsqu’il fait du bien à un seul être en particulier, c’est au nom de son amour pour tous les êtres.
Dans ses manifestations, cet amour-là rejoint, sans aucun doute, l’amour bienveillant et altruiste cher au Bouddha, car l’amour agapé est à l’exact opposé du besoin, de l’attirance et de l’attachement. Pour un individu, cet amour bienveillant se vit au travers d’une sensation de permission ou de libération, plutôt que d’un sentiment de manque, de recherche ou d’affection. Il s’agit de laisser aller plutôt que de retenir.
L’amour que j’appelle ici authentique ou bienveillant est inconditionnel. Il est subtil, silencieux et délicat. Il se cultive et, lorsqu’il apparaît, comme une jeune pousse frêle, il peut être facilement détruit par la luxure, l’envie ou la peur. D’ailleurs, la force brutale afflige et détruit cette sorte d’amour très vulnérable.
L’amour bienveillant est puissant, mais il n’est pas forcé. Pour grandir et s’établir en nous, cet amour véritable doit avoir de l’espace, il ne doit pas être contraint ou imposé. Cet amour-là est celui auquel invite toute transformation authentique. C’est une forme d’amour qui se focalise sur le développement de sentiments positifs à l’égard des autres, et sur la pratique d’actes concrets comme la gentillesse, la sympathie ou la considération.
Pour cette raison, dans la plupart des grandes traditions spirituelles humaines, nous retrouvons toujours une invitation à cultiver cet amour-là, qui se présente sous différents noms : chesed ou l’alliance d’amour dans le judaïsme, traduit par miséricorde ou charité dans le christianisme ; metta ou la bienfaisance dans le bouddhisme ; priti dans l’hindouisme ; yogabindu dans le jaïnisme, etc.
Comme nous le savons aujourd’hui au travers de la recherche, l’empathie, la gentillesse et la compassion sont des sentiments très basiques dans l’espèce humaine. Quasiment dès la naissance, les bébés éprouvent de l’empathie. Or il n’y a rien de moins égotique qu’un bébé dont toute l’existence est tournée vers l’extérieur, avant qu’il n’apprenne à devenir une personne séparée du reste du Monde, avec une identité propre et, donc, un ego bien à lui. Mais c’est un autre sujet…
Il n’est en tout cas pas étonnant, pour moi, que cet amour bienveillant, qui inclut au lieu d’exclure, soit une notion récurrente de tous les grands chemins spirituels et religieux. Par ailleurs, nous savons également que la pratique de la méditation dite « de l’amour bienveillant » offre de nombreux bienfaits qui s’étendent d’une amélioration du sentiment de bien-être à la guérison de certaines maladies, tout en passant par une augmentation de l’intelligence émotionnelle, cette compétence sociale dont nous avons tellement besoin.
La pratique de la méditation de l’amour bienveillant semble améliorer positivement les attitudes interpersonnelles ainsi que les émotions. Dans un contexte de jeu, par exemple, les personnes ayant pratiqué ce type de méditation affichent un comportement pro-social, c’est-à-dire plus aidant que celles qui n’ont pas pratiqué (Leiberg, Klimecki et Singer, 2011). Les mêmes chercheurs ont remarqué en 2013 que l’entraînement à ce type de méditation augmente la réponse empathique des participants à la détresse des autres, ainsi que les expériences affectives positives.
Une autre étude de 2012, faite sur les interventions basées sur la pleine conscience, montre que cette pratique de l’amour bienveillant pourrait être la plus efficace pour augmenter la compassion (Boellinghaus, Jones et Hutton).
En 2013, des chercheurs ont constaté que les participants à ce type de pratique déclarent expérimenter plus d’émotions positives et se sentent plus connectés socialement (Kok et al.).
En 2014, une autre étude a constaté que six semaines de méditation et de formation à l’amour bienveillant diminuaient le parti pris implicite contre les minorités (Kang, Gray et Dovidio).
En décembre 2017, nous avons fêté, mon épouse et moi, nos noces de porcelaine. Cela a fait vingt ans que j’ai pris l’engagement d’aimer celle qui partage ma vie. Un chemin fait de sommets et de vallées que nous avons atteints et traversés ensemble, jusqu’ici. À l’heure où j’écrivais ces lignes, nous partagions notre amour et notre bonheur avec trois beaux enfants et un chat.
Nous avons tous deux placé l’éducation et la présence auprès de nos enfants comme principale priorité de notre vie de famille pendant près de quinze ans. Après nos sacrifices professionnels, nous nous construisons aujourd’hui des vies professionnelles passionnantes que nous cherchons encore à équilibrer avec les exigences familiales quotidiennes.
Bien que, sur le papier, tout cela puisse paraître très beau et idyllique, cela ne traduit pas du tout ce que signifie vivre des relations avec amour, en pleine conscience.
La pratique de l’amour exige en effet de porter intentionnellement et honnêtement l’attention sur la connexion que nous ressentons avec ceux qui nous entourent au quotidien, par exemple dans l’intimité du foyer. C’est seulement après avoir reconnu l’état de notre connexion avec ceux qui nous côtoient dans la vie ordinaire que nous pouvons aspirer à approfondir cette relation aimante, par petites touches. Je vais donc essayer de te partager des exemples concrets pour cultiver l’amour bienveillant dans ton quotidien.
Voici des pratiques simples pour t’aider à accueillir tes relations plus consciemment et à cultiver l’amour bienveillant.
Prends un moment aujourd’hui pour réfléchir aux types de relations que tu entretiens dans ta vie actuelle.
Dessine un premier cercle indiquant les personnes les plus proches de toi.
Comment nourris-tu les relations que tu as avec les personnes de ce cercle intime ? Que peux-tu faire pour te sentir plus relié à elles ? Qui peux-tu être pour elles afin de cultiver l’amour entre vous ?
Ensuite, dessine des cercles concentriques à l’extérieur du premier et écris les noms des personnes de ta famille et de tes amis.
Réfléchis à la fréquence à laquelle tu communiques avec elles. Comment ta relation pourrait-elle être nourrie ? Existe-t-il des actes d’amour ou de bienveillance que tu peux exprimer aux personnes de ces cercles ?
Considère les amitiés et les relations devenues lointaines. Souhaites-tu les restaurer d’une manière ou d’une autre ? Souhaites-tu te relier à nouveau avec quelqu’un du passé ? Quelle est la nature de tes amitiés et de tes autres relations importantes ?
Prendre du temps pour réfléchir à tes relations te donnera l’occasion de méditer sur les personnes qui font ou ne font pas partie de ta vie, et sur tes liens avec elles.
Cela permet une attitude d’ouverture, de douceur et de gentillesse avec ceux qui appartiennent à tes cercles. Cela t’aide également à faire face à ce qui te met mal à l’aise avec certaines personnes, et à réfléchir à la manière dont tu pourrais manifester les valeurs de la pleine conscience et susciter la « guérison relationnelle ».
Pour intégrer cette réflexion, reviens régulièrement à ces questions pendant quelques jours ou quelques semaines.
Toute relation implique des moments difficiles, des malentendus, des disputes et des tensions. Cependant, si tu peux t’engager à faire une pause lorsque tu perçois la colère, l’irritabilité et l’agacement qui montent, alors tu te comportes avec amour. Tu t’offres le cadeau d’approfondir ta relation avec toi-même et avec ceux que tu aimes.
Rien ne sert d’essayer de communiquer sous le coup de la colère : mieux vaut prendre le temps de se calmer avant de discuter sereinement de ce qui échauffe l’esprit.
En prenant une profonde inspiration et en te rapprochant de l’émotion et de sa manifestation physique, tu deviens capable de mettre plus facilement fin aux conflits relationnels. Et si la période est propice à la naissance de heurts avec certaines personnes que tu connais bien, tu peux même décider conjointement d’instaurer un signe, verbal ou non verbal, pour demander une pause avant que les choses ne s’enveniment. C’est une pratique d’amour que de vouloir communiquer avec l’autre sur une base sereine.
En faisant une pause et en pratiquant l’amour bienveillant et la compassion, tu prends conscience de la nécessité de communiquer de manière à enrichir ta vie et celle des autres. Rappelle-toi que cela demande du temps et de la pratique.
Lorsque tu te mets en relation consciente avec ceux avec qui tu vis et travailles, tu prends conscience de la façon dont tes automatismes te bloquent et t’éloignent de ton objectif de communication consciente.
Pourtant, pratiquer un peu chaque jour, avec une grande bienveillance envers toi-même et autrui, peut t’aider à te connecter à tes besoins réels et à la manière dont tu peux demander aux autres de les rencontrer, de façon enrichissante pour les deux parties. La relation devient ainsi une relation gagnante pour tout le monde, dans laquelle chacun des acteurs se place au même niveau que son interlocuteur, simplement conscient de ses propres zones d’ombre autant que de sa lumière intérieure.
Dans les situations difficiles avec tes relations, la bienveillance, envers toi-même d’abord et les autres ensuite, peut t’aider à cultiver le non-jugement et l’acceptation envers les émotions difficiles que tu éprouves.
Lorsque tu peux respirer profondément et te rapprocher de l’émotion sans réagir à la situation problématique, tu commences à pratiquer l’amour inconditionnel envers toi-même et les autres.
Offre-toi, ainsi qu’aux autres, l’espace intérieur pour te connecter à ta propre sagesse et pour agir de façon intentionnelle et affectueuse.
La bienveillance peut se pratiquer de plusieurs façons dans nos relations. Pour cultiver la relation d’amour inconditionnel avec ton cercle d’êtres chers, tu peux méditer sur la bienveillance envers eux. Cette pratique peut ouvrir ton cœur et ton esprit afin de voir ceux que tu aimes pour ce qu’ils sont et ce qu’ils éprouvent, au lieu de les voir pour ce que tu voudrais qu’ils soient.
C’est un sentiment tellement libérateur : voir tes proches de façon inconditionnelle, dans toute leur beauté et leur gloire.
Dans tes relations, la compassion implique une compréhension profonde de l’autre personne et la pratique de l’acceptation, non seulement pour ce qu’elle est, mais aussi pour là où elle se trouve dans sa vie.
Cela inclut également la pratique de la patience dans les moments difficiles que traversent tes relations, afin d’être là pour elles et de les aider à trouver en elles les ressources pour passer ces étapes.
Être juste là, dans l’accueil et l’écoute attentive, est un acte d’amour puissant.
Rester présent et disponible lorsque surgissent les faiblesses et les fragilités de ceux que tu aimes, c’est pratiquer l’amour. Les accepter pour leur présence et leur expérience unique, cela peut t’aider à reconnaître et à accueillir tes propres attentes et perceptions sur tes relations. Tu peux alors faire preuve de compassion envers toi-même et tes propres émotions difficiles, ce qui te permet de communiquer de façon plus authentique et de grandir dans la sincérité et la transparence bienveillantes avec tes relations.
Pour conclure, notons que la pratique consistant à amener de la pleine conscience et de l’attention dans nos relations est un processus à la fois lent et magnifique. Il peut certes nous causer beaucoup de frustrations et de confrontations avec nos egos mais, en fin de compte, il est important de se rappeler que notre intention d’amener de la conscience dans nos relations provient de notre volonté d’y expérimenter l’amour bienveillant en abondance.
Et c’est sans aucun doute tout l’intérêt de la pratique régulière de la méditation pleine conscience à laquelle je t’invite.
Le désir naît de l’attirance ou du rejet : il veut obtenir, posséder, garder pour soi ce qui semble mieux ou plus agréable. Il est particulier, exclusif, et tourné vers la satisfaction d’un manque personnel. L’amour authentique, lui, laisse l’autre être ce qu’il est, sans attente et sans condition. Il est universel, orienté vers l’autre plutôt que vers soi, et il libère au lieu d’enfermer. Le désir peut coexister avec l’amour, mais ce n’est pas la même chose : posséder l’objet du désir ne comble jamais le désir, tandis que l’amour vrai désaltère à la fois celui qui l’offre et celui qui le reçoit.
C’est une pratique méditative qui consiste à cultiver intentionnellement des sentiments de bienveillance, de gentillesse et de compassion, envers toi-même d’abord, puis envers tes proches, puis vers des cercles de plus en plus larges. La recherche montre qu’elle améliore les attitudes interpersonnelles, augmente la compassion et les émotions positives, et renforce le sentiment de connexion sociale. Tu peux la découvrir dans un cadre guidé, par exemple dans l’application Conscienceo, ou l’intégrer par petites touches dans ton quotidien.
Oui, parce que la pleine conscience n’est pas qu’une pratique mentale d’attention aux sensations : elle nous entraîne à observer aussi ce qui se joue au niveau émotionnel et relationnel, avec acceptation et sans jugement. En reconnaissant tes automatismes, tes attentes et tes projections, tu deviens capable d’accueillir l’autre tel qu’il est, plutôt que tel que tu voudrais qu’il soit. C’est exactement le terrain sur lequel l’amour bienveillant peut grandir.
C’est tout l’enjeu de l’amour authentique, et cela demande de la pratique. Aimer sans posséder, c’est réaliser que t’approprier une chose, un objet, un animal ou une personne, ne te rendra pas plus complet : le simple fait qu’elle existe suffit. Comme le dit Osho, si tu aimes une fleur, ne la cueille pas, laisse-la vivre. Petit à petit, cela consiste à abandonner le « c’est bon pour moi » au profit du « c’est juste bon ». Personne n’y arrive du jour au lendemain, et la méditation pleine conscience est un excellent terrain d’entraînement.
Chaque mardi à 7h, avec Jacqueline, nous glissons une lettre dans ta boîte : « Au coin du feu ». Quelques mots simples et sincères pour cheminer ensemble vers plus de présence, de bienveillance et de liberté intérieure, à ton rythme. Si le cœur t’en dit, tu peux la recevoir ici. Et si tu veux prolonger cette réflexion sur l’amour bienveillant, tu peux relire ce que j’écris sur la bienveillance et la pleine conscience.
Jean-Marc
Jean-Marc Terrel est facilitateur de pleine conscience. Instructeur MBSR certifié et auteur de « L’art de vivre en pleine conscience » (320 pages, Éditions de Mortagne, 2019), il accompagne depuis plus de vingt ans des personnes en quête de présence et de sens. Il anime des retraites et voyages initiatiques, une application mobile de méditation et vit aujourd’hui dans la campagne près d’Essaouira. Son approche, la Voie de l’Instant, tient en une intuition simple : rien à devenir, juste à se souvenir. Avec sérieux, mais sans se prendre au sérieux. Tous réseaux confondus, plus de 250 000 personnes le suivent, et l’on prolonge la conversation sur La Tribu.
