Le cinquième et dernier obstacle à la pratique de la méditation pleine conscience, après le plaisir des sens, la colère, la torpeur et l’agitation, est le doute.
Le doute qui fait obstacle à la méditation n’est pas le doute raisonnable, sain et constructif. C’est un doute non-raisonné, captif du scepticisme et de l’indécision, qui te fait perdre confiance en toi, te coupe de la pratique et te pousse à ne plus t’engager. Le reconnaître, l’accueillir sans le juger et revenir à ce qui est simple et concret suffit le plus souvent à le désamorcer.
Il ne s’agit pas ici du « doute raisonnable », cette forme de pensée critique basée sur l’expérience, indispensable à toute pratique saine et constructive.
Celui-là amène des questions bien légitimes : sur la façon de bien faire ou de ne pas mal faire les choses ; sur les effets parfois inattendus de la pratique de la méditation pleine conscience ; sur le « qu’en dira-t-on autour de moi » ; sur le « et si ça ne marchait pas pour moi » ; sur le « vais-je y arriver », etc.
Toutes ces questions, et d’autres, sont légitimes, saines et naturelles.
Et même si nous savons qu’elles peuvent troubler la clarté de notre esprit en ajoutant de l’agitation à un état initial déjà souvent perturbé, ces interrogations restent normales au début de la pratique.
La sorte de doute qui fait obstacle à la méditation, elle, est d’un autre ordre : une attitude de doute extrême, captive du scepticisme ou de l’indécision. Un doute non-raisonné, une pensée conceptuelle et erronée, basée sur une appréhension qui t’éloigne de toi-même et de la pratique de la méditation pleine conscience.
Cette façon de douter te conduit à remettre en question, par exemple :
Cette attitude sceptique et indécise t’amène à perdre confiance en toi. Elle génère des conflits internes et externes, et remet en question ton engagement dans la pratique en te plaçant dans une forme d’hésitation persistante.
Tu demandes alors à être convaincu, et même lorsque les preuves sont là, tu trouves mille raisons de « ne pas y croire », de « contre-argumenter », de « ne plus t’impliquer ».
La difficulté à prendre des décisions, la confusion, le retrait, la procrastination, le déracinement, la passivité ou la rigidité sont autant de manifestations de ce type de doute.
Autrement dit, tu n’arrives plus à avancer ou, pire, tu ne veux plus progresser sur le chemin. Un sentiment de blocage paralyse tout souhait éventuel de persévérance dans la pratique.
En creusant, tu découvriras peut-être que ce doute non-raisonné repose sur un affect inconscient de peur, de frustration ou de culpabilité.
Lorsqu’il se présente, cet obstacle du doute non-raisonné aura aussi tendance à te précipiter face à l’une des quatre entraves précédentes : le plaisir des sens, la colère, la torpeur et l’agitation.
Il est évidemment impossible de contrôler tous les aspects de ta vie qui te poussent vers ces obstacles, car beaucoup de choses ne dépendent pas que de toi.
Apprendre à trouver l’équilibre, à lâcher prise, à cultiver un certain sens de l’intégrité : voilà autant d’appuis nécessaires à ta paix intérieure.
Plus que dans tes circonstances elles-mêmes, ta véritable liberté réside dans ta capacité à choisir, à chaque instant, comment tu accueilles et réponds à ce qui t’arrive.
Alors il peut être utile de t’interroger sur la place que le doute tient dans ta vie et, surtout, sur ta façon personnelle de douter et de questionner ta propre pratique de la méditation pleine conscience.
Léonard de Vinci, difficilement qualifiable de simpliste, écrit que « la simplicité est la sophistication suprême ».
Et j’ajoute que c’est sans doute, aussi, l’un des secrets du bonheur : car lorsque les choses deviennent trop complexes, elles deviennent moins accessibles et moins compréhensibles.
Or le bonheur habite le chemin de la simplicité. C’est pour cette raison qu’il est utile de commencer la pratique de la méditation par ce qui est évident et facile. Et c’est aussi par là qu’il faut terminer.
Juste avant de mourir, Siddhartha Gautama, dit le Bouddha, laissa, dit-on, cette dernière instruction à ses disciples : faites tout votre possible, inlassablement, en étant à tout moment attentifs, présents et conscients.
2 500 ans après, ce conseil paraît encore si simple qu’il peut très bien ne pas être pris au sérieux. Nous nous imaginons qu’il doit bien y avoir quelque chose de plus élaboré, de plus complexe à mettre en œuvre. Sinon, ce serait beaucoup trop simple et trop facile !
Mais cette façon de penser vient parfois d’un certain manque d’expérience, qui confond simplisme et simplicité. Car dès que tu pratiques, tu réalises à quel point le fait d’être attentif, présent et conscient n’est pas si évident qu’il en a l’air.
Et si le doute et le manque d’expérience prennent l’ascendant sur la pratique concrète, ils te conduisent tout droit dans le scepticisme et l’indécision.
S’ensuit l’absence de motivation pour pratiquer. Et donc la disparition de toute possibilité d’acquérir cette expérience qui, seule, pourrait te démontrer concrètement la puissance de l’attention, de la présence et de la conscience à l’instant présent.
Autrement dit, c’est exactement le même processus qui est en jeu lorsqu’un enfant déclare qu’il n’aime pas un plat alors qu’il ne l’a même pas goûté.
Le manque d’attention est en grande partie lié aux cinq obstacles, et les pratiquants sont en général perturbés par le plaisir des sens, la colère, la torpeur, l’agitation et le doute.
Or une personne qui ne fait pas tout son possible pour être attentive dans son quotidien ne peut pas avoir l’esprit clair. Pourquoi ?
Tout simplement parce qu’elle n’est jamais réellement consciente de la nature de ses propres émotions et de ses propres pensées. Ce que j’appelle le roi des bavards agit en elle, en toute impunité, et son influence néfaste lui échappe totalement. Elle agit en mode zombie.
C’est vraiment par la pratique régulière, inlassable, de la méditation pleine conscience que tu peux constater si ton esprit est clair ou non, s’il est libre du désir, de la colère, de la paresse, de l’inquiétude, de la passivité, etc.
Toute personne qui fait de sa pratique un style de vie devient petit à petit plus consciente des sensations, émotions et pensées désagréables qui ont tendance à embrouiller son esprit de façon compulsive et qui entraînent l’irritation.
Tandis qu’elle accueille, sans les juger, les tensions et les douleurs, elle réalise la nature impermanente des sensations et des émotions agréables, désagréables et neutres.
C’est cet examen régulier de ce qui l’anime, cet entraînement de l’attention, qui l’aide à « purifier son esprit de ses impuretés » ou, si tu préfères, à dépasser les cinq obstacles de la pratique.
En exerçant son aptitude naturelle à être attentive, présente et consciente, instant après instant, au fil du temps et de la pratique, elle développe le juste équilibre dans lequel peut s’épanouir l’amour inconditionnel envers elle-même, envers tous les êtres et envers la Vie.
La prochaine fois que le doute frappe, juste avant de t’asseoir (« à quoi bon », « ça ne marche pas pour moi », « je n’y arriverai pas »), essaie ceci.
Ne discute pas avec la pensée. Ne cherche pas à la convaincre du contraire.
Nomme-la, simplement, en silence : « tiens, voilà le doute ».
Puis pose une main à plat sur ton sternum, et sens la chaleur du contact.
Reste là dix secondes, sans rien décider.
Tu observes que le doute est une pensée qui passe, pas un ordre à exécuter.
Et tu t’assieds quand même. Pour cette fois. Juste cette fois.
C’est souvent tout ce qu’il faut : ne pas croire le doute sur parole, et faire le geste malgré lui.
Le doute pèse plus lourd quand nous croyons être les seuls à l’éprouver. Nous sommes en réalité toute une communauté à le porter, et j’en parle souvent, sans détour, entre nous.
Non. Le « doute raisonnable », celui qui questionne la méthode, les effets, ta façon de faire, est sain et même indispensable au début de la pratique. Ce qui fait obstacle, c’est le doute non-raisonné : une attitude sceptique et indécise, extrême, qui te coupe de toi-même, te fait perdre confiance et te pousse à ne plus t’engager. La différence tient là : l’un ouvre des questions utiles, l’autre ferme la porte.
Regarde ses manifestations plutôt que son discours. La difficulté à décider, la confusion, le retrait, la procrastination, la passivité, la rigidité : ce sont ses signatures. Autre indice, tu demandes à être convaincu, et même lorsque les preuves sont là, tu trouves mille raisons de ne pas y croire. En creusant, tu découvriras souvent, dessous, un affect de peur, de frustration ou de culpabilité.
Parce qu’il ne vient jamais seul. Quand le doute non-raisonné s’installe, il te précipite volontiers vers le plaisir des sens, la colère, la torpeur ou l’agitation : autant de façons d’éviter la pratique concrète. Le manque d’expérience alimente alors le scepticisme, le scepticisme éteint la motivation, et sans pratique tu n’acquiers jamais l’expérience qui, seule, aurait pu te montrer que ça fonctionne. C’est le cercle de l’enfant qui déteste un plat qu’il n’a pas goûté.
Ne cherche pas à le raisonner, tu lui donnerais du grain à moudre. Nomme-le (« voilà le doute »), reviens à quelque chose de simple et concret (le souffle, une main sur le sternum, la sensation d’être assis), et pratique quand même, juste pour cette fois. Le bonheur habite le chemin de la simplicité : commence par ce qui est évident et facile. Et si le doute revient sans cesse, sache que tu n’es pas seul, et que méditer quand on a déjà tout essayé et que ça ne marche pas reste possible.
Et toi, quelle place le doute tient-il dans ta vie, et quelle est ta façon bien à toi de douter ?
Si ces questions te parlent, c’est un peu la conversation que nous prolongeons chaque semaine dans « Au coin du feu », notre lettre du mardi matin. Rien de spectaculaire : une réflexion, un pas de côté, une pratique à essayer, comme si nous étions assis ensemble un mug à la main. Si le cœur t’en dit, tu peux la recevoir ici.
Jean-Marc
Jean-Marc Terrel est facilitateur de pleine conscience. Instructeur MBSR certifié et auteur de « L’art de vivre en pleine conscience » (320 pages, Éditions de Mortagne, 2019), il accompagne depuis plus de vingt ans des personnes en quête de présence et de sens. Il anime des retraites et voyages initiatiques, une application mobile de méditation et vit aujourd’hui dans la campagne près d’Essaouira. Son approche, la Voie de l’Instant, tient en une intuition simple : rien à devenir, juste à se souvenir. Avec sérieux, mais sans se prendre au sérieux. Tous réseaux confondus, plus de 250 000 personnes le suivent, et l’on prolonge la conversation sur La Tribu.
