Il est 22h passées. La maison est calme, Jacqueline dort déjà, et je suis debout devant le placard de la cuisine, la main sur la poignée, dans cette lumière un peu jaune qui reste allumée au-dessus de l’évier.
Je ne cherche rien de précis. Je le sais très bien : je n’ai pas faim. J’ai dîné il y a deux heures. Mais me voilà, à fouiller du regard un rayon de biscuits et un pot de miel, comme si la réponse à ma journée se cachait entre deux paquets.
Ce que je cherche, ce soir-là, ce n’est pas à manger. C’est à ne pas sentir quelque chose. Une tension sourde, un truc de la journée qui n’a pas été digéré, et que je m’apprête à recouvrir de sucre pour ne plus l’entendre.
Tu connais peut-être ce moment. Ce n’est ni la faim ni la gourmandise, c’est autre chose qui pousse la main vers le placard.
Et le pire, souvent, ce n’est pas de céder. C’est ce qui vient juste après : la petite voix qui te reproche d’avoir craqué, encore, alors que tu es censé savoir mieux que ça.
Manger ses émotions, c’est utiliser la nourriture pour apaiser autre chose que la faim du ventre : une tension, une tristesse, un vide, une fatigue. Le corps n’a besoin de rien, mais quelque chose en toi cherche du réconfort, et le trouve dans le geste de manger. Ce n’est pas un défaut de volonté, c’est une stratégie que tu as apprise pour ne pas sentir. Le premier pas pour en sortir n’est pas de te contrôler davantage, mais de t’intéresser à ce que tu ressens juste avant de te servir, sans le juger.
C’est ce déplacement, du jugement vers la curiosité, qui change tout.
Et c’est aussi le plus difficile, parce que personne ne nous l’a appris. Nous avons appris à nous priver, à compenser, à recommencer. Rarement à simplement regarder ce qui se passe.
Manger ses émotions, ce n’est pas manger avec plaisir. Prendre un vrai bonheur à un plat, savourer un dessert un soir de fête, partager une table qui dure des heures, tout cela est sain, joyeux, plein de sens. La question n’est pas là.
La faim émotionnelle, c’est autre chose. C’est quand la nourriture ne répond plus à un besoin du corps, mais à un état intérieur que tu ne veux pas traverser.
Elle a quelques signatures assez reconnaissables.
Elle arrive souvent d’un coup, pas progressivement comme la vraie faim.
Elle vise un aliment précis, en général sucré ou gras, rarement une pomme ou une soupe.
Et elle ne s’arrête pas quand le ventre est plein, parce que ce n’est pas le ventre qu’elle cherche à remplir.
Surtout, elle laisse un goût particulier derrière elle. Pas le contentement tranquille d’un bon repas, mais une forme de brouillard, parfois teinté de reproche.
Ce que ce n’est pas, c’est important de le dire tout de suite : ce n’est pas une faiblesse morale, ni un problème de discipline. Manger pour se calmer est l’un des tout premiers apprentissages de l’être humain. Un nourrisson qui pleure, nous le nourrissons, et le monde redevient supportable pour lui.
Le lien entre nourriture et apaisement est câblé en nous très tôt, très profondément. Se reprocher de l’avoir, c’est se reprocher d’être vivant.
Dans l’approche de l’alimentation consciente que nous transmettons, il y a une grille que je trouve précieuse, parce qu’elle remet de la nuance là où nous n’avions qu’un mot : la faim. En réalité, ce que nous appelons « avoir faim » recouvre plusieurs besoins différents, qui parlent en même temps, souvent sans que le ventre ait quoi que ce soit à dire.
J’en compte huit. Cinq sont de vrais besoins, qu’il s’agit d’honorer. Trois sont des signaux brouillés, qui imitent la faim sans en être.
Les nommer ne sert pas à cocher des cases, mais à mieux entendre ce qui pousse la main vers le placard.
La faim d’air, la grande oubliée. Après une journée passée en apnée, l’épaule remontée, la respiration logée tout en haut de la poitrine, ce que le corps réclame parfois, ce n’est pas un carré de chocolat. C’est de respirer enfin jusqu’en bas. Du large. Trois minutes où personne ne te demande rien.
La faim de soif. La déshydratation légère ne crie pas « j’ai soif », elle murmure « j’ai faim ». Le signal se brouille, et nous allons chercher dans l’assiette ce qu’un simple verre d’eau aurait apaisé.
La faim cellulaire, la seule vraie faim physiologique. Celle qui vient du corps profond, des cellules qui demandent de quoi se réparer. Elle est calme. Elle monte sans urgence, sans cette panique qui fait ouvrir le placard en quatrième vitesse. Elle ne crie pas, elle appelle.
La faim du cœur. Un besoin d’affection, de réconfort, de sécurité intérieure, avec un goût très précis : le sucré, le moelleux, la douceur. Ce que le corps réclame en réalité, c’est une parole, un bras autour des épaules, un moment où quelqu’un nous tient, nous, pour une fois. C’est elle qui m’a mené devant mon placard, ce soir-là, à 22h passées.
La faim des sens, celle qu’il ne faut surtout pas faire taire. Le besoin de plaisir, de beauté, de saveur, de matière sous la langue. Elle ne nourrit pas les cellules, elle nourrit la joie d’avoir un corps qui goûte le monde. Le problème n’est jamais le plaisir. C’est de manger un plaisir sans le sentir, la tête ailleurs.
La faim de sucre, qui n’est pas une faim mais une réaction chimique. Quand la glycémie chute, le corps réclame du sucre rapide, de façon presque irrésistible. Et plus nous cédons, plus le système s’emballe : le pic, la chute, le manque, le pic à nouveau. La volonté seule ne suffit jamais à gagner cette bataille, parce qu’on ne raisonne pas une réaction biochimique.
La faim du ventre. Le creux, la contraction, le gargouillis. Nous avons appris à lire ces sensations comme un ordre, « il est temps de manger ». Parfois c’est vrai. Souvent, c’est une habitude qui parle : un réflexe d’horaire, un creux qui dit le stress plutôt que le besoin.
Et la faim de la tête, la plus insidieuse, parce qu’elle ne se sent pas dans le corps : elle se pense. C’est la voix des règles. « Il est midi, donc je dois manger. » « J’ai été sage, j’ai droit à ça. » Des phrases que nous n’avons pas choisies, héritées d’une mère, d’une grand-mère, d’une époque, et qui décident à notre place, par-dessus la tête du corps.
Voilà le tour de passe-passe. La faim émotionnelle, celle du cœur et celle de la tête mêlées, est maligne : elle emprunte le costume de la faim physique. Elle envoie des signaux qui ressemblent à s’y méprendre à un creux dans le ventre, alors qu’elle vient d’ailleurs.
Pourquoi ? Parce que manger fonctionne. Vraiment. Le sucre, le gras, le geste répétitif de porter à la bouche, tout cela produit un apaisement chimique bien réel, immédiat, fiable. Ton système nerveux a retenu la leçon : quand ça tire à l’intérieur, la nourriture calme. Alors il déclenche la sensation de faim, parce que c’est le chemin le plus court qu’il connaisse vers le soulagement.
Le problème n’est pas que ça ne marche pas. Le problème, c’est que ça marche à court terme et que ça ne règle rien. La tristesse est toujours là après le paquet de biscuits, avec en prime une couche de reproche. Le vrai besoin, lui, n’a pas été entendu. Il attend derrière la porte.
C’est pour cela que cette grille des faims aide autant. Si tu apprends à distinguer, ne serait-ce qu’un instant, la faim du ventre des autres, tu récupères un minuscule espace de choix. J’ai écrit ailleurs sur la façon de reconnaître laquelle de ces faims parle vraiment, parce que ce discernement change souvent plus de choses qu’un régime entier.
Maintenant, le vrai piège. Ce n’est pas de manger ses émotions. C’est ce que nous faisons ensuite.
Regarde le cercle de près. Tu ressens une tension. Tu manges pour l’apaiser. Ça marche un peu. Puis tu te juges d’avoir mangé, tu te traites de faible, tu te promets que demain tu tiendras. Et ce jugement crée quoi ? Une nouvelle tension. De la honte, de la déception envers toi. Une tension qui, à son tour, cherchera un apaisement.
La honte ne casse pas le cercle. Elle le referme.
C’est presque une cruelle ironie. L’outil que nous croyons utiliser pour reprendre le contrôle, la sévérité envers nous-mêmes, est précisément celui qui alimente le mécanisme. Plus tu te punis d’avoir mangé, plus tu fabriques l’émotion difficile qui te poussera à manger de nouveau.
Et je vais te dire une chose que je trouve troublante, surtout si tu es de ces personnes qui accompagnent les autres. Tu offres à ceux que tu reçois une douceur infinie. Une femme qui te confie qu’elle a « encore craqué » sur le chocolat, tu ne la juges pas une seconde. Tu l’écoutes, tu cherches avec elle ce qui se jouait, tu l’entoures. Tu sais très bien que la honte ne guérit personne.
Et le soir, devant ton propre placard, tu t’appliques exactement l’inverse. Tu deviens envers toi le juge le plus dur, celui que tu n’accepterais jamais d’être pour quelqu’un d’autre.
Il y a là un écart qui mérite d’être regardé en face. Ce que tu accordes à tous avec tant de justesse, tu te le refuses. Se réconcilier avec la nourriture commence souvent par se réconcilier avec le corps que tu habites, et par cesser d’être ton propre bourreau.
Alors, que faire ? Surtout pas te donner une règle de plus. Le monde ne manque pas de règles alimentaires, et elles n’ont jamais dénoué grand-chose sur ce terrain-là.
Ce qui dénoue, c’est un changement de posture intérieure : passer du tribunal à l’observation. Remplacer « qu’est-ce qui cloche chez moi ? » par « tiens, qu’est-ce qui se passe, là, juste avant que je me serve ? ».
La curiosité a une vertu que le jugement n’aura jamais : elle crée de la distance sans créer de la lutte. Quand tu juges, tu es collé à l’émotion, tu es dedans, tu te débats. Quand tu observes, tu prends un demi-pas de recul. Et ce demi-pas suffit parfois à ce que l’envie perde de sa force, non parce que tu l’as combattue, mais parce que tu l’as regardée.
Interdire, c’est se battre contre l’envie par la seule volonté.
Céder sans présence, c’est manger sans même sentir ce que tu avales.
S’intéresser, c’est la troisième voie, celle que presque personne ne nous a montrée.
Cette posture, c’est le cœur de ce que nous appelons la Voie de l’Instant : revenir dans l’expérience réelle plutôt que dans l’histoire que tu te racontes dessus. Et l’une des vingt et une attitudes qui la portent, c’est justement le non-jugement. Non pas tout approuver, mais cesser de condamner avant d’avoir seulement regardé.
Cette question courte, posée sans pression, fait un travail étonnant. « De quoi ai-je faim, vraiment ? »
Pas « est-ce que j’ai le droit ? ». Pas « combien de calories ? ». Juste : de quoi ai-je faim.
Parfois la réponse est claire : d’un vrai repas, le ventre est creux, alors tu manges, tranquillement. Souvent, elle est autre. De repos. De tendresse. D’un moment à toi. De poser une charge que tu portes depuis le matin. Et cette réponse-là, aucun biscuit ne pourra la combler, tu le sais désormais en la formulant.
La question ne t’empêche pas de manger. Ce n’est pas son rôle. Elle rend juste le geste conscient. Et un geste conscient, même s’il finit par le paquet de biscuits, n’a plus rien à voir avec le geste automatique de celui qui fouille dans le noir. Tu es là. Tu sais ce que tu fais et pourquoi. C’est déjà une révolution tranquille.
Soyons nets, parce que la confusion est fréquente et qu’elle décourage.
Ce dont je te parle n’est pas un régime. Aucun aliment n’est interdit, aucune liste de « bons » et de « mauvais », aucun calcul.
Ce n’est pas une méthode avec des étapes à réussir dans l’ordre. Il n’y a rien à réussir, donc rien à rater.
Ce n’est pas non plus une interdiction déguisée, une façon plus subtile de te priver. La présence n’est pas là pour t’empêcher de manger le chocolat. Elle est là pour que, si tu le manges, tu sois vraiment avec lui, et pas en train de le faire disparaître en pensant à autre chose.
C’est un retour à soi, pas un contrôle de soi. La différence est immense. J’ai développé ailleurs tout ce que l’alimentation consciente n’est PAS, parce que ces malentendus tiennent beaucoup de gens à distance d’une approche qui pourrait pourtant les soulager.
Voilà le vrai renversement, et c’est peut-être la seule chose à retenir si tu ne devais en garder qu’une.
Tant que tu es en guerre contre ton envie de manger, tu es en guerre contre une partie de toi. Cette partie qui cherche du réconfort n’est pas ton ennemie. C’est une part de toi qui a mal, ou peur, ou qui est simplement fatiguée, et qui utilise le seul outil qu’elle connaît pour se sentir mieux.
La combattre, c’est te scinder en deux : un toi qui veut manger, un toi qui l’en empêche, et une bataille sans fin au milieu, chaque soir, devant le même placard.
Cesser la guerre, ce n’est pas capituler. Ce n’est pas manger tout ce qui te passe sous la main en te disant que tout est permis. C’est autre chose, de plus subtil : c’est arrêter de te traiter en adversaire. C’est te tourner vers cette part affamée avec un peu de douceur, et lui demander ce dont elle a réellement besoin, au lieu de la faire taire à coups de reproches.
Le soir où j’ai cessé de m’en vouloir devant ce placard, rien de spectaculaire ne s’est produit. Je n’ai pas maigri du jour au lendemain, je n’ai pas eu de révélation. J’ai simplement, pour la première fois, posé la main sur ma poitrine et reconnu que j’étais tendu, fatigué, un peu triste sans raison claire. Et j’ai refermé le placard, non parce que je m’étais interdit quelque chose, mais parce que ce n’était plus de ça que j’avais faim.
Ce n’est pas de la volonté. C’est de la présence. Et la présence, contrairement à la volonté, ne s’épuise pas à force de lutter.
Voici un geste tout simple, à glisser dans le moment précis où la main va vers le placard. Il tient en quelques secondes, et il ne te demande rien d’autre que d’être là.
Le moment.
Avant d’ouvrir le placard ou le frigo, arrête-toi un instant. Juste une petite seconde, la main encore sur la poignée.
Le geste.
Sens ce qui bouge en toi, et donne-lui un mot simple et juste.
De la fatigue. De la tension. De la tristesse. De l’agacement.
Un seul mot, dit une fois, doucement, en dedans.
Ce que tu n’as pas à faire.
Tu n’as pas à corriger ce mot, ni à le comprendre, ni à trouver d’où il vient.
Juste à le nommer, une fois, sans t’expliquer quoi que ce soit.
Ce que tu observes.
Souvent, l’émotion mise en mots baisse un peu d’intensité, d’elle-même, sans que tu aies rien fait d’autre que la reconnaître.
Ce n’est pas te juger. C’est te reconnaître.
C’est tout. Nommer sans condamner ce qui pousse à manger, voilà le non-jugement en acte. Et si, après avoir mis ce mot, tu ouvres quand même le placard, ce n’est pas un échec. Tu l’ouvriras avec un peu plus de présence, et c’est déjà un autre geste.
Parce que la nourriture apaise autre chose que la faim du ventre : une émotion, une tension, un vide, une fatigue. C’est la faim émotionnelle, qui mêle le besoin de réconfort (la faim du cœur) et les vieilles règles héritées (la faim de la tête). Manger devient alors une façon de ne pas sentir ce qui te traverse. Le reconnaître, sans te juger, est déjà la première marche pour en sortir. Tu ne cherches pas de la nourriture, tu cherches du soulagement, et la nourriture est simplement le chemin le plus court que ton système nerveux connaît.
Dans notre lecture de l’alimentation consciente, nous distinguons huit faims : la faim d’air, la faim de soif, la faim cellulaire, la faim du cœur, la faim des sens, la faim de sucre, la faim du ventre, et la faim de la tête. Cinq sont de vrais besoins à honorer, trois sont des signaux brouillés qui imitent la faim. La plupart du temps, nous mangeons sans répondre à la faim cellulaire, celle du corps réel. Les nommer, une à une, aide à comprendre ce que nous cherchons vraiment quand nous ouvrons le placard, et à ne plus confondre un besoin de tendresse avec un besoin de sucre.
En remplaçant le jugement par la curiosité. La honte ne fait que resserrer le cercle : tu manges pour t’apaiser, puis tu te punis, ce qui crée une nouvelle tension à apaiser. T’intéresser à ce que tu ressentais juste avant de manger, sans verdict, desserre ce nœud bien mieux que la volonté. Souviens-toi de la douceur que tu offres à ceux que tu accompagnes quand ils « craquent », et essaie de te l’offrir aussi.
Non. Ce n’est ni un régime, ni une méthode, ni une liste d’aliments autorisés. C’est une façon de revenir à soi : reconnaître de quelle faim il s’agit, ralentir, écouter. Aucun aliment n’est interdit, rien n’est à réussir. Il s’agit de comprendre ce qui te pousse, pas de te contrôler davantage. C’est même l’inverse du contrôle : c’est déposer les armes.
Et toi, la prochaine fois que tu te surprendras la main sur la poignée du placard, sauras-tu t’offrir la même douceur qu’à ceux que tu accompagnes ?
Ces questions-là, celles du corps, de la faim et de la présence, nous les ouvrons sans jugement chaque mardi dans « Au coin du feu », la lettre que nous écrivons avec Jacqueline. Elle prolonge, en douceur, l’approche qui a nourri notre programme d’alimentation consciente RACINES. Inscris-toi ici pour cheminer avec nous.
Jean-Marc
Jean-Marc Terrel est facilitateur de pleine conscience. Instructeur MBSR certifié et auteur de « L’art de vivre en pleine conscience » (320 pages, Éditions de Mortagne, 2019), il accompagne depuis plus de vingt ans des personnes en quête de présence et de sens. Il anime des retraites et voyages initiatiques, une application mobile de méditation et vit aujourd’hui dans la campagne près d’Essaouira. Son approche, la Voie de l’Instant, tient en une intuition simple : rien à devenir, juste à se souvenir. Avec sérieux, mais sans se prendre au sérieux. Tous réseaux confondus, plus de 250 000 personnes le suivent, et l’on prolonge la conversation sur La Tribu.
